Mascaras Africanas

As máscaras sempre foram as protagonistas da cultura africana.
As Máscaras nas comunidades africanas, geralmente estão ligadas a rituais religiosos, de guerra, de fertilidade da terra e até mesmo de entretenimento, elas são criadas para serem vistas em movimento. Diferentemente das máscaras da sociedade ocidental, para as comunidades africanas toda a indumentária que cobre o corpo do mascarado é considerada máscara; e geralmente são os homens quem dançam mascarados.
Quando esculpidas, as máscaras africanas não representam fielmente rostos humanos como em outras sociedades; e sim, nas suas representações elas vão transcender o plano terreno, elas são produzidas de forma que se perceba a sua ligação com o sobrenatural, com o divino. Mas, para as máscaras alcançarem o seu significado aqui na terra, elas precisarão do corpo humano, é o corpo desse ser que irá intermediar essa relação entre o mundo físico e o não físico.

As máscaras são confeccionadas em barro, marfim, metais, mas o material mais utilizado é a madeira, e o cubismo faz parte das características estéticas das Máscaras Africanas. Para estabelecer a purificação e a ligação com a entidade sagrada, são modeladas em segredo na selva. Mascaras Africanas Estão destinadas a captar a força vital que escapa de um ser humano ou de um animal no momento de sua morte. De acordo com um guerreiro da tribo Ibibia: “Uma máscara é um ser que protege quem a carrega”
As "máscaras" são as formas mais conhecidas da plástica africana. Constituem síntese de elementos simbólicos mais variados se convertendo em expressões da vontade criadora do africano.
Foram os objetos que mais impressionaram os povos europeus desde as primeiras exposições em museus do Velho Mundo, através de milhares de peças saqueadas do patrimônio cultural da África, embora sem reconhecimento de seu significado simbólico.
A máscara transforma o corpo do bailarino que conserva sua individualidade e, servindo-se dele como se fosse um suporte vivo e