Marxismo cultural

Marxismo cultural refere-se em sentido estrito ao conjunto de ideias e ações de natureza marxista que aplica a teoria crítica da sociedade, desenvolvida pela Escola de Frankfurt, à análise das sociedades ocidentais, abordando temas como família, gênero, etnia e identidade cultural, além do papel da mídia, das artes plásticas, do teatro, do cinema e das instituições culturais da sociedade. Em sentido amplo também se refere aos desdobramentos do marxismo resultantes das ações realizadas com base naquela escola, bem como a série de movimentos originados a partir destas ideias.
Explicação da teoria do "marxismo cultural"[editar | editar código-fonte]

Nós somos, segundo Marx, "um conjunto de relações sociais" e vivemos nossas vidas no centro do cruzamento de uma série de relações sociais desiguais com base em estruturas hierarquicamente interligadas que, em conjunto, definem a especificidade histórica dos modos de produção capitalistas e subjaz suas manifestações observáveis.1
De acordo com o professor da UCLA e crítico teórico Douglas Kellner, "Muitos teóricos marxistas do século XX, como Georg Lukács, Antonio Gramsci, Ernst Bloch, Walter Benjamin, Theodor Adorno, Fredric Jameson e Terry Eagleton empregaram a teoria marxista para analisar formas culturais em relação ao sua produção, suas imbricações com a sociedade e a história, e seu impacto e influência sobre o público e na vida social".2 3 Os estudiosos têm utilizado vários tipos de crítica social marxista para analisar os efeitos culturais.
Escola de Frankfurt e a teoria crítica[editar | editar código-fonte]

Prédio do "Instituto de Pesquisas Sociais" da Universidade de Frankfurt
A Escola de Frankfurt é o nome normalmente usado para se referir a um grupo de estudiosos que têm sido associados a um ponto ou outro ao longo de várias décadas com o Instituto para Pesquisa Social da Universidade de Frankfurt, incluindo Theodor W. Adorno, Max Horkheimer,4 Ernst Bloch, Walter Benjamin, Erich Fromm, Herbert