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que caracteriza uma teoria científica, para Popper, não é sua verificabilidade mas, ao contrário, sua falsificabilidade, ou seja, a possibilidade de ser refutada. É o mesmo que dizer que seus enunciados serão verdadeiros até o momento em que forem denunciados como falsos. Teorias são refutadas quando surgem outras para substituí-las e dominarão até o momento em que serão, por sua vez, também refutadas. Um saber, portanto, tem uma certa vida útil, permanece válido por um fenômeno chamado de provisão, quer dizer, enquanto dispor de suficiente "provisão de verdade" para se manter como aceito e atual no campo intelectual e científico. Uma explicação "irrefutável", por outro lado, não se pode chamar de "verdadeira" mas sim de "não-científica", pois, se recusa a se expor, pela experiência, à refutabilidade. Desta maneira, jamais podemos ter certeza absoluta de uma teoria, pois ela nunca é totalmente confirmada. Popper acredita que devemos selecionar as teorias e submetê-las a uma severa crítica, optando pela menos ruim, a saber, pela que se apresentar como mais "resistente".

Popper não segue os pressupostos de Locke, que falava da tabula rasa; muito pelo contrário, diz ele, a mente é uma tabula plena. Ele coloca-se igualmente contra Bacon, que apostava no procedimento indutivo, acreditando, no melhor estilo fenomenológico, que o espírito devesse "sair de si" e prestar atenção às coisas, afastando-se dos conceitos prévios. Para Popper, opostamente, a coisa não pode ser bem assim. Na observação direta há deturpações, a evidência pode estar "contaminada", ou seja, viciada, desgastada e nada garante que observações freqüentes do mesmo fenômeno aproximem-se mais à verdade. Bachelard amplia essa recusa à aceitação das impressões iniciais como dignas de validades, ao afirmar que a fonte é "impura" e que se precisa romper com o objeto imediato, com sua sedução, pois poesia não tem nada a ver com ciência. Diante de um espírito poético expansivo deve-se colocar o "espírito