O Inconsciente

O Inconsciente Freudiano
Güven Güzelbere
Na época de Freud, não havia nenhuma estrutura teórica adequada a partir da qual se pudesse rejeitar a idéia cartesiana de equacionar a mente com o que quer que se encontrasse no alcance da consciência. Em outras palavras, a consciência era geralmente considerada como "o ponto de divisão entre a mente e o que não é mental" (Baldwin 1901, pg. 216), i.e., a marca do mental.
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Todavia, a concepção corrente da transparência da mente em relação à consciência, encontrada em Descartes e Locke, possuía muitos críticos.1 Particularmente, Leibniz, em sua réplica visionária a Locke nos Novos Ensaios, pode ser visto como precursor de alguns desdobramentos importantes na psicologia duzentos anos à frente de seu próprio tempo, especialmente com respeito à natureza e ao papel do inconsciente: "há milhares de indicações que nos levam a pensar que há em todos os momentos incontáveispercepções em nós, mas sem apercepção e sem reflexão... Numa palavra, percepções insensíveis [inconscientes] são de tão grande relevância na psicologia quanto os corpúsculos insensíveis o são na física, e é tão pouco razoável rejeitar as primeiras quanto as segundas, sob o pretexto de que estejam para além do alcance dos nossos sentidos" (Leibniz 1978, pgs. 11-14).
Contudo, considerar a consciência como marcando os limites da mente permaneceu sem dúvida alguma uma máxima influente na época de Freud. Por exemplo, o verbete "consciência", na edição de 1901 da Enciclopédia de Filosofia e Psicologia, diz: "[Consciência] é o caráter distintivo do que quer que possa ser chamado de vida mental" (Baldwin 1901, pg. 216). Nesse contexto, a convicção introspectiva daquela época - de que a psicologia é a "ciência do mental" - forneceu uma base especialmente forte para se rejeitar o inconsciente enquanto parte do mental, e por isso um tema para a psicologia. Titchener, por exemplo, foi resistente à idéia de inconsciente, a ponto de declará-lo um constructo