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A religião e a esfera pública
Júlio Paulo Tavares Zabatiero1

Resumo: O objeto deste ensaio é a análise crítica do posicionamento
atual de Jürgen Habermas sobre o papel da religião no debate público. A
partir da análise de dois textos recentes do mesmo sobre o tema, comparando-os com escritos anteriores, o ensaio aponta as mudanças na descrição habermasiana do papel da religião na esferapública e em seu
conceito de sociedade secular para sociedade pós-secular. Após a análise dos textos, uma avaliação crítica é oferecida, destacando-se os valores e alguns dos limites do novo posicionamento de Habermas sobre o
tema.
Palavras-Chave: Habermas – religião – esfera pública – secularização –
sociedade pós-secular.

Introdução
Em sua Teoria da Ação Comunicativa, Jürgen Habermasdescreveu
as sociedades a partir de uma releitura dos clássicos da Sociologia. Para
ele, nas sociedades modernas, a religião se tornou uma questão puramente privada, reduzida à esfera do indivíduo e, mesmo nela, com
pouca ou nenhuma capacidade de orientar a conduta. Enquanto crença
privada, a religião não pode desempenhar qualquer papel na esfera
pública secularizada, na qual somente argumentosracionalmente validados podem ser apresentados ao debate. Estados laicos desenvolvem
constituições e sistemas de direito igualmente laicos, que devem ser
imunes à influência da religião. Cabe à filosofia fazer a apropriação dos
1
Doutor em Teologia pela Escola Superior de Teologia (EST). Professor da EST (Instituto
Ecumênico de Pós-Graduação em Teologia) e da Faculdade Unida de Vitória. E-mail: 140

Zabatiero, J. P. T. Cadernos de Ética e Filosofia Política 12, 1/2008, p. 139-159.

potenciais semânticos de verdade nas religiões e traduzi-los para a linguagem racionalizada secular. Esta era, grosso modo, a compreensão
habermasiana sobre a religião no início da década de 1970, posição
mantida até a primeira metade dos anos 1990, quando passa a dedicar
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maior atenção ao tema dareligião e reformular suas posições originais .
Na coletânea de ensaios Zwischen Naturalismus und Religion, onze
textos, todos de 2001 a 2005, ficam perceptíveis as alterações no modo
como Habermas passou a discutir o tema da religião no espaço público.
Cinco são os motivos principais dessas alterações: (1) os debates entre
Habermas e teólogos, a partir do início dos anos 1990, que o levarama
estudar mais adequadamente a teologia na condição de segunda pessoa,
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e não de terceira-observador ; (2) o ataque às torres gêmeas em 11 de
setembro e suas conseqüências trouxeram à tona motivos religiosos
que, supunha-se, estivessem recolhidos à esfera da interioridade individual e geraram amplos debates sobre o lugar das religiões na atualidade4; (3) discussões com críticos damodernidade proponentes da
interpretação das sociedades atuais como pós-seculares e com
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neo-pragmatistas americanos sobre a razão e a verdade ; (4) discussões
com os naturalistas metafísicos – cientistas que defendem uma visão
naturalista do mundo, metafísica em seus conceitos, mas alegadamente
fruto de pesquisa empírica, inclusive as respostas de religiosos aos
2 O próprio Habermas, porém, nãoindica em seus escritos mais recentes sobre a religião e a
esfera pública que teria “mudado de idéia”, mas sugere que suas novas formulações sobre o
tema estão em continuidade com seus escritos anteriores. O tempo não me permite formular
um arrazoado demonstrativo de minha interpretação, mas a mesma se baseia na comparação
entre, por um lado, escritos mais antigos como a Teoria da açãocomunicativa (elaborada na
segunda metade dos anos 70 e publicada em 1981), e os ensaios reunidos em O pensamento
pós-metafísico (final dos anos 1980), em The Liberating Power of the Symbols e em Religion
and Rationality (ambos do final dos anos 1980 a meados dos 1990). Tal mudança de
concepção sobre a participação da religião na esfera pública, porém, deve-se notar, é coerente
com a pragmática...
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