Yéep

conceito de consciência está na lista das questões mais difíceis da ciência, de mãos dadas com "o que havia antes do Big Bang?" Esse "eu" que mora dentro da sua cabeça, a vozinha com quem você conversa, parece ser inerente aos seres humanos - mas ela não esteve sempre lá. Pela definição clássica, bebês de até 2 anos não têm consciência ainda. Não se reconhecem em frente ao espelho, não sabem que vivem separados do ambiente ao redor. Da mesma forma, animais também são não-conscientes. Alguns, como os gorilas e os elefantes, até se reconhecem na frente do espelho, mas é impossível dizer que sabem quem são ou que é dor/amor/fome aquilo que sentem. Para a farmacologista de Oxford Susan Greenfield, a consciência depende do tamanho e do grau de desenvolvimento do cérebro - quanto maior, mais sofisticado será o pensamento. Por isso, bebês pequenos e animais não têm a mesma experiência que nós. Para Greenfield, é o número de neurônios ativos que determina o grau de consciência. E os neurônios ativos dependem dos estímulos externos no cérebro: imagens, sons, lembranças. sde quando o Homo erectus resolveu transformar a pedra em Vênus e mais tarde, por volta de 50 mil anos atrás, data em que evidências de arte e pinturas rupestres pipocaram por diversos cantos do planeta, nossa consciência foi sendo estimulada. Mas ela nem sempre está igual. Cientistas já descobriram que em diversas situações ela se configura de maneiras diferentes. A meditação é uma dessas maneiras. A história dos monges Tum-mo é famosa. Em um experimento conduzido por um cardiologista de Harvard, Herbert Benson, eles foram colocados para meditar dentro de uma geladeira frigorífica a temperaturas inferiores a zero grau, envoltos em panos molhados. Em vez de tremer ou entrar em hipotermia, em pouco tempo as cobertas estavam secas, e os monges continuavam aquecidos. Tudo com o poder da mente.

As características físicas da meditação são conhecidas faz tempo: respiração desacelerada, queda no metabolismo e