metodologia do projeto

Hegel e seus herdeiros promoveram uma onto- logia e fenomenologia da espacialidade amparada no Estado territorial e seus vetores calcados num espaço como “ideia de Estado”; portanto, identificou-se o espaço como uma abstra- ção regida pelas instâncias político-administrativas que previa o uso de uma língua comum entre os habitantes de um territó- rio, de uma legislação comum no e pelo Estado, ou até o uso de uma religião comum, entre outros; onde o espaço real foi subjugado.

Por outro lado, Marx, em seu “anti-hegelianismo” (nos termos de Soja), tentou restabelecer o papel do tempo, numa historicidade ou temporalidade revolucionária priorizada sobre a condição da espacialidade e, dessa atitude, “brotou” toda uma sensibilidade de resistência à afirmação do espaço como parte efetivo da construção socioespacial

de tal sorte que a “retórica” marxista se apoiou essencialmente no tempo em progresso em contraposição ao espaço hegeliano para a interpretação da realidade

Tratou-se de um “antiespacialismo anti-hegeliano”.

As críticas do materialismo histórico conseguiram, por um lado, demonstrar e “visualizar” as “consequências” de fases do capitalismo e, talvez, imbuídas por essa demonstração, creditaram também todas suas outras análises a um “enca- deamento” de fatos “esperados”, numa pretensa lógica his- tórica linear (uma ideia de “evolução” histórica “natural” de fases consecutivas da produção no capitalismo

“O materialismo histórico de Marx identifica equivocadamente [...] e assim não apenas atribui uma falsa unidade ao desenvolvimento histórico como também falha em discernir adequadamente as qualidades es-pecíficas da modernidade” materialismo histórico preponderou como uma interpretação “unilateral” do capita- lismo e seus movimentos sociais, “esquecendo-se” de que houve outros movimentos sociais também importantes

Em termos políticos, pode-se considerar que a confiança no Estado (que pode “organizar” o