Marx, Weber e Durkheim

A relação entre o fenômeno religioso e os quadros mais amplos da teoria sociológica em Durkheim, Marx e Weber.

O fenômeno religioso foi abordado por Karl Marx, Émile Durkheim e Max Weber sob perspectivas diferentes e em diferentes intensidades. Enquanto Durkheim dedica uma obra inteira analisando a natureza religiosa do homem definindo a religião como base para fundação do pensamento humano; Weber se interessa pelo caráter cognoscitivo e racional do aspecto religioso; e Marx, apesar de pouco abordar a religião em seus estudos, trata-a em seu aspecto ideológico e de dupla face – ópio do povo e caráter revolucionário.
A Sociologia da Religião Durkheimiana possui uma dimensão da teoria do conhecimento. Para o autor, a religião é a responsável pela gênese do sistema de representação do homem, possibilitando a classificação e o nascimento da consciência coletiva fundando assim o mundo social.
Dessa forma, a ossatura da inteligência humana, aquele quadro sólido no qual se encerra o pensamento e se estruturam outros, é produto do pensamento religioso. Isso se dá quando, a partir da religião, se classifica o mundo das coisas em duas categorias elementares: o sagrado e o profano, formando, a partir delas, as bases para as representações coletivas.
Durkheim define a religião como um conjunto de crenças e práticas ao sagrado (coisas sagradas) aderidas por uma coletividade. Essa comunidade social se transfiguraria em uma comunidade moral formando um sistema homogêneo com característica de unidade. Para tanto, esse todo (conjunto) que se constitui a religião é formado de duas partes essenciais e inerentes a todo e qualquer fenômeno religioso, quais sejam: as crenças e os ritos.
As crenças religiosas são os estados da representação humana, campo simbólico no qual classificamos idéias e objetos em sagrado e profano, formando um campo moral que induz a formação de regras de condutas – ritos.
O sagrado exprime o social, enquanto o profano a consciência individual. O