Le sens de la difference chez deleuze et levinas

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LE SENS DE LA DIFFÉRENCE chez Gilles Deleuze et Marceu Proust Luiz de Carvalho carvalhoz@gmail.com Université UFRPE Résumé L'article discute la notion de différence de Gilles Deleuze et Emmanuel Levinas. Nous comprenons que lorsque vous restaurez une séparation infinie entre l'être et l'autre, Levinas se perd dans une dialectique négative de la responsabilité infinie qu'il doit générer une detteinfinie et entrent ainsi dans la rencontre comme la conscience de l'esclave. Par ailleurs, Deleuze, en introduisant la différence au sein de l'auto, invente la différence et la créativité. Mots-clés : Philosophie, la différence, 'auteur'. A partir de la deuxième moitié du XXéme siècle , principalement avec l‟efervécense du mouvement de mai 68, un groupe de penseurs français inspirés dans cesévénements, a donné au pré-struturalisme, dans lequel le modèle de philosopher se positionne comme la (a) grammaticalité de l'éphémère. Loin des préoccupations d'epistémiques avec la création d'un statut de la vérité, la philosophie de la différence, comme nous préférons l‟appeler, se présente comme la philosophie du futur, comme la philosophie créatrive. Intimement reliée aux nouveaux temps, latradition de la liitation des métanarratives, qui se prétendent la voix de la totalité comme représentation, est également questionnée comme la critique pratique par la physique Quantique. Des penseurs comme Gilles Deleuze, Félix Guattari, Jacques Derrida, Emmanuel Lévinas, Maurice Blanchot, Michel Foucault et beaucoup d'autres d'une longue liste pour ce travail, ont contribué d‟une forme décisive à laconstruction d'une (a) gramaticalité du fragment et du désir en tant que discours philosophique. D‟inspiration nietzschienne, la philosophie de la différence se caractérise, selon Magnus Bernd (1989), par des affinités électives critico-variable, dont les cibles sont les structures universelles suposémmentcommunes ou homogénes à toutes les cultures et les mentalités humaines en général: 1)perspectivisme;
2) diagnostique et la critique du binarisme, ainsi que la critique de la métaphysique de la présence; 3) la substitution de l'ontologie par des narratives généalogiques; 4) le diagnostique de la connexion pouvoir-savoir, aussi bien que les structures de domination idéologiques; 5) la non distinction des frontières entre la philosophie et la littérature; 6) la démolition du moi; 7) lecaractère destructif des catégories nietzscheiennes. De telles affinités électives supposent, dans les conceptions de Gilles Deleuze et Emmanuel Lévinas, des caractères éthique et politique de grande importance pour la discution du niilisme dans sa signification paradigmatique/culturel, réalisée lors de la deuxième guerre et sa mélancolie, dérivées du chant de la victoire des forces intéressées à lafin de l'histoire et des utopies, selon lesquelles, il n‟existe plus aucune alternative au monde de la économie de marché. Est- Il possible surpasser le niilisme comme répétition de la mesmidade? Le paradigme signifie que le chemin est fermé. Le discours métaphysique se clot sur lui-même et il est impossible d'échapper, seulement il possible d‟essayer un mouvement infini de destruction par lesbords, de diffusion, de négation par les marges, pense Derrida. En outre pour Franca d'Agostini, il est impossible de surpasser le niilisme. Comme logique philosophique de l‟ocidente, le rejet, la différence, affronte dans la dialectique négative de l'Adorno: la figure utopique, par laquelle il est possible de penser l'idée d‟une synthèse non violente de la diversité comme l‟image de la réconciliation,a tendance à réduire le non-identique à l'identique, dans lequel la philosophie s‟enmelle sans pouvoir sortir, lui restante l‟auto-réflexion de la raison comme supération conceptuelle par le propre concept. Ce serait ouvrir avec des concepts le non conceptuel. (qu‟est-ce que le concept ?). La différence se réalise donc, comme échec, comme accomplissement - secularisation/reificação – de la...
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